Le Taï Chi Chuan est un art martial chinois non violent souvent réduit à une gymnastique dite de santé ou à une méditation en mouvement. Cet art gestuel qui est aussi une méthode efficace de gestion du stress a pour objet le travail de l'énergie interne appelée Qi.
Depuis des milliers d’années, les pratiquants connaissent les bienfaits de la méditation, ce que confirment les recherches scientifiques de ces dernières décennies. Méditer ne nécessite pas d'être un ascète et de se retirer du monde pour pratiquer.
Le Qi Gong est une gymnastique traditionnelle chinoise et une pratique de la respiration fondée sur la connaissance et la maîtrise du souffle et qui associe mouvements lents, exercices respiratoires dans un état d'esprit méditatif calme.
Dans la méditation assise taoïste, la pratique consistant à « détourner le regard et tourner l’écoute vers l’intérieur » (收视返听) consiste à fixer doucement le bout du nez du regard, à s’asseoir droit et sereinement, et à tourner son attention vers l’intérieur afin d’éclairer le paysage intérieur. Ce « retour de la lumière et rayonnement vers l’intérieur » (回光返照) préserve l’Esprit, coupe court à l’Esprit acquis et élimine tous les résidus Yin jusqu’à ce que l’on revienne au Yang pur.
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La construction des fondations (筑基, Zhuji) est un terme taoïste spécifique. Dans la pratique de l’alchimie interne taoïste, la toute première étape après avoir franchi la porte est celle de la construction des fondations — également appelée « construction des fondations en cent jours » (百日筑基).
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« … Dans le miroir de votre esprit… toutes sortes d’images apparaîtront, persisteront un instant, puis disparaîtront. Observez-les en silence, au gré de leurs allées et venues. Restez vigilant, mais sans éprouver ni attirance ni répulsion. Il est important de ne pas s’impliquer. Cette attitude d’observation silencieuse aura progressivement pour effet de chasser toutes les pensées inutiles, comme des invités indésirables que l’on ignore. En restant ainsi en vous-même, c'est-à-dire dans l'état du « je suis », en observant le flux de l'esprit, sans intervenir ni porter de jugement, tel un témoin impartial, l'inconnu profond sera incité à remonter à la surface de la conscience et à libérer ses énergies jusqu'alors inutilisées, afin de vous permettre de saisir le mystère de l'origine de la vie. »
Auteur : Sri Nisargadatta Maharaj
Extrait de Les Orients de l'Etre, Éditions du Relié, par Ramesh S. Balsekar
Depuis que le maître Xue Daoguang (1078-1191) de l’École du Sud a déclaré que la méthode de l’alchimie interne consistait simplement à « concentrer l’esprit dans la cavité du Qi » (凝神入气穴), cette expression est devenue le principe essentiel immuable de la pratique de l’alchimie interne.
La plupart des pratiquants partent du principe que « concentrer l’Esprit dans la cavité du Qi » revient au même, ou s’apparente à « garder le Dantian par l’intention » (意守丹田). En réalité, ces deux concepts sont très différents.
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Aligner et harmoniser tes trois centres d’équilibre n’est ni un fantasme oriental ni une question mystique : c’est une nécessité pratique. Dans les arts martiaux — et dans la vie —, cela signifie que ce que tu penses, ce que tu ressens et ce que tu fais vont dans la même direction. Pour y parvenir, on part toujours du centre physique : le Seika Tanden, (Dantian) ce point situé dans le bas-ventre, ton véritable centre de gravité.
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Les cours de Taïchi-Qigong du lundi matin sont organisés par l'AGISC (service des sports de Comines-Warneton).
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