Le Taï Chi Chuan est un art martial chinois non violent souvent réduit à une gymnastique dite de santé ou à une méditation en mouvement. Cet art gestuel qui est aussi une méthode efficace de gestion du stressa pour objet le travail de l'énergie interne appelée Qi.
Depuis des milliers d’années, les pratiquants connaissent les bienfaits de la méditation, ce que confirment les recherches scientifiques de ces dernières décennies. Méditer ne nécessite pas d'être un ascète et de se retirer du monde pour pratiquer.
Le Qi Gong est une gymnastique traditionnelle chinoise et une pratique de la respiration fondée sur la connaissance et la maîtrise du souffle et qui associe mouvements lents, exercices respiratoires dans un état d'esprit méditatif calme.
Dans la Chine ancienne, si un maître d’arts martiaux souhaitait atteindre un niveau supérieur de maîtrise, il devait ouvrir les deux canaux énergétiques les plus importants qui traversent le corps humain : le méridien Rèn (Ren Mai), situé à l’avant, et le méridien Du (Du Mai), situé à l’arrière. Selon la médecine chinoise, lorsqu’une personne ordinaire parvient à ouvrir ces deux canaux essentiels, c’est comme si elle reliait les principales voies de circulation de l’Essence, du Qi et de l’Esprit (Jing, Qi, Shen) dans le corps.
« Faites le vide dans votre esprit. À présent, sans penser au bien ni au mal, quel était votre visage originel avant que vos parents ne se rencontrent ? » — Hui-neng, sixième patriarche du zen chinois Cette question posée par Hui-neng est ce qu’on appelle un kōan dans la tradition zen. Elle n’attend pas une réponse intellectuelle ou philosophique, mais un éveil soudain.
Le Xìng est la substance originelle ; le vide jaillit de lui-même du Xìng. Lorsque le vide est absolu et que le calme est profond et inébranlable, le cœur s’illumine de lui-même et le Xìng se révèle de lui-même. La première étape du Dao consiste à « bloquer et sceller son Dui ».
Le Dui est la bouche — non pas la bouche qui sert à manger, mais la porte d’accès aux six sens. Bloquez et scellez les six sens, afin que les pensées intérieures ne sortent pas et que les pensées extérieures n’entrent pas ; rassemblez la vue et ramenez l’ouïe ; ne les laissez pas se toucher ni se relier — tel est le Dao qui consiste à « vaincre le moi et revenir à la bienséance ».
Si la vue, l’ouïe, la parole et l’action ne s’écartent pas de la bienséance, on peut vaincre le soi et revenir à la bienséance, et « tout ce qui est sous le Ciel revient au Ren – la bienveillance ». Le Ren – la bienveillance – est le Xìng. La « pousse numineuse » est la racine numineuse : le Qi de l’Un pré-céleste — c’est cela le Ren – la bienveillance. « La génération incessante s’appelle la bienveillance (Ren) » : la bienveillance (Ren) est la racine sacrée des dix mille êtres.
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Extrait du livre « Cultivation taoïste, Livre 36 – Conférences directes sur le mécanisme céleste du Fil unique », traduit et commenté par Vitaly Filbert.
"Les vagues ne sont qu'une infime partie de l'océan ; elles sont sa forme extérieure. De même, les noms, les formes et les gunas sont d'infimes rides à la surface du vaste océan sans limites de la conscience sans forme. Ce sont toutes des manifestations de la conscience une, et elles en sont inséparables.
L’importance de « garder consciemment le Dantian » (意守丹田) pour cultiver la réalité véritable ne nécessite guère d’explications. Pourtant, dans la pratique, rares sont les pratiquants qui l’effectuent correctement. Tout d’abord, « garder le Dantian » ne signifie pas se focaliser rigoureusement sur celui-ci.
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